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打麥場上(本欄圖片均由作者提供)

　　本報特約撰稿人 胡楊

　　中國的魏晉墓遺址大多在甘肅的河西走廊，而河西走廊的魏晉墓遺址嘉峪關(guān)新城魏晉墓當屬精品。

　　嘉峪關(guān)市新城鎮(zhèn)的戈壁灘上，坐落著數(shù)以千計的古墓，它們是在歷史長河中積累而成的。目前已考古清理發(fā)掘了十余座。其中編號第一、三、四、五、六、七、十二、十三號墓都有壁畫，稱為壁畫墓。豐富的壁畫內(nèi)容，從另一個側(cè)面更為形象地揭示了當時的社會風貌。是目前國內(nèi)存留的魏晉時期最全面、最豐富、最有藝術(shù)特色的珍貴歷史文化資料。

　　無名的墓葬

　　關(guān)于嘉峪關(guān)魏晉墓，人們產(chǎn)生的第一個疑問，就是這些數(shù)以千計的墓穴為什么沒有碑銘，這是很多人所困惑的。因為沒有碑銘，墓主人的身份之謎至今仍然無法揭開，因為沒有碑銘，所有的推測就僅僅只是推測，無法準確地考證。嘉峪關(guān)魏晉墓之所以沒有碑銘，這還要從當時的歷史背景說起。

　　眾所周知，我國的魏晉時代，是一個生靈涂炭、戰(zhàn)火紛擾的時代，八王之亂，永嘉之亂，使璀璨的中華文明慘遭兵禍，之后的文明史中，魏晉遺存寥寥無幾。同時，魏晉南北朝時期，又是我國古代歷史上民族大融合的第二次高峰。西北地域周邊的匈奴、羌、氐、西域諸族及鮮卑等，因長期與漢族錯居雜處，形成共同經(jīng)濟體制，民族間的差異逐漸減少，最后與漢族在互動中融合。尤其在河西走廊，有漢唐時期的歷史基礎(chǔ)，胡漢融合更是自然而然，所以在中原發(fā)生內(nèi)亂之時，這里卻一直安寧，一些內(nèi)地的逃亡者和士族紛紛遷入，形成了河西以及嘉峪關(guān)一帶的穩(wěn)定與繁榮。嘉峪關(guān)魏晉墓的形成，也是這一時期社會形態(tài)的真實反映。

　　從歷史看，雖然東漢盛行墓前立碑，立碑之俗，不絕如縷。但到了魏晉之時，提倡節(jié)葬，曹操詔令禁碑，晉武帝亦認為：碑表私美，助長虛偽侈靡之弊，應(yīng)予禁斷。然由于其勒名示后，頌揚顯宗之功用，仍有采用。《晉書·束皙傳》載：“年四十卒，元城市里為之廢業(yè)，門生故人立碑墓側(cè)。”陸云死，“門生故吏迎喪葬清河，修墓立碑，四時祠祭”(《晉書·陸云傳》)。孫綽“少以文才垂稱，于時文士，綽為其冠。溫、王、郗、庾諸公之薨，必須綽為碑文，然后刊石焉”(《晉書·孫楚傳附孫綽傳》)。“東海王越屯許，路經(jīng)滎陽，過(嵇)紹墓，哭之悲慟，刊石立碑，又表贈官爵”(《晉書·忠義·嵇紹傳》)。范平卒，“有詔追加謚號曰文貞先生，賀循勒碑紀其德行”(《晉書·儒林·范平傳》)。“吳國內(nèi)史虞潭為太伯立碑”，“闡制其文”(《晉書·文苑·庾闡傳》)。陶侃死，“遺令葬國南二十里，故吏刊石立碑畫像于武昌西”(《晉書·陶侃傳》)。扶風王駿死，“西土聞其薨也，泣者盈路，百姓為之樹碑，長老見碑無不下拜，其遺愛如此”(《晉書·扶風王司馬駿傳》)。這些碑刻有的立于墓側(cè)，也有的未立于墓側(cè)，但魏晉之時仍有墓碑存在可以確認。《宋書》卷十五《禮志二》：“晉武帝咸寧四年，又詔曰：‘此石獸碑表，既私褒美，興長虛偽，傷財害人，莫大于此。一禁斷之。其犯者雖會赦令，皆當毀壞。’至元帝太興元年，有司奏：‘故驃騎府主簿故恩營葬舊君顧榮，求立碑。’詔特聽立。自是后，禁又漸頹。大臣長吏，人皆私立。義熙中，尚書祠部郎中裴松之又議禁斷，于是至今。”因此不能認為考古材料發(fā)現(xiàn)得較少，就認為：“魏晉之世，禁止厚葬及在墓前樹碑立闕。至此，東漢盛極一時的墓碑頓時趨于消失。”(徐吉軍、賀云翱《中國喪葬禮俗》)

　　在這樣的歷史背景下，嘉峪關(guān)魏晉墓沒有出土相應(yīng)的墓碑，是符合當時的歷史現(xiàn)實的。

　　魏晉時期的墓葬形制

　　魏晉時期，由于多行“不封不樹”的薄葬政策，墓葬形制較漢代有了一個大的演變進程。雖然魏晉然墓葬形制仍承襲了漢制，但這種演變?nèi)匀皇歉锩�性的。那就是墓葬由多室向單室過渡。像河南洛陽地區(qū)發(fā)掘的魏晉墓群，大型墓仍然保持雙室的布局，但明顯已有單室化的趨勢，這就是魏晉墓葬的演變趨勢。包括初步認定的晉武帝峻陽陵及晉文帝崇陽陵經(jīng)鉆探都是單室墓，說明以前后雙室，前、中、后三室等多室區(qū)分墓主的等級原則，已趨于衰減。

　　那么嘉峪關(guān)魏晉墓為什么還存在二室和三室這樣的墓室形制呢？

　　嘉峪關(guān)新城鎮(zhèn)附近廣闊的戈壁灘，在十公里的范圍內(nèi)，散布著數(shù)以千計的魏晉墓，1972年至1979年，共發(fā)掘13座，其中8座是彩繪磚壁畫墓，墓室有二室和三室兩種。三室墓由墓道、墓門、門樓、前室和后室組成，二室墓無中室。墓道為斜坡式，墓門上方均有高大的門樓，高達5米、9米甚至11米，寬2米，門樓上部嵌雕磚或彩畫磚，多者達十余層，雕刻有斗拱、側(cè)獸、托梁力士、托梁獸、雞首人身、牛首人身、雷公等造型。彩畫磚有虎頭紋、青龍、白虎、朱雀、麒麟等圖象。這樣豪華的墓葬，應(yīng)該說與那個時代官方主流意識所倡導(dǎo)和規(guī)定的制度有所違背。

　　魏晉時代，不僅是墓葬的規(guī)格，既是明器，也有所限制。 《晉書·禮志中》中說：“宣帝豫自于首陽山為土藏，不封不樹，作《顧命終制》，斂以時服，不設(shè)明器”。“景帝崩，喪事制度又依宣帝故事”。從以上的歷史記載可以看出，經(jīng)歷了魏晉的薄葬之后，前朝的墓葬風俗有所改變，像漢代以來流行的庖廚、家畜、家禽模型的明器趨于衰減，銅器更是罕見，漆器數(shù)量亦顯著減少。在舊的風俗逐漸破除之時，又有新的墓葬方式開始興起。比如，以牛車為中心，包括男女侍俑、武士俑、鎮(zhèn)墓獸在內(nèi)的隨葬模式慢慢盛行，尤其是南方長江流域的瓷制明器成為器皿隨葬的主流。從三國時期的瓷質(zhì)壺、罐、碗、燈、缽、盂、羊、虎子，到西晉時期的壺、扁壺、唾壺、碗、洗、硯、薰、鎮(zhèn)墓獸、谷倉罐，再到東晉時期的盤口壺、雞首壺、方壺、香薰、水注、唾壺、虎子，這些墓葬明器的加入，無一不反映出當時士族及貴族人物的真實生活。

　　那么，為什么嘉峪關(guān)魏晉墓還會有如此的高規(guī)格和高檔次呢？有專家認為，可能是墓主人的身份較高，關(guān)于嘉峪關(guān)魏晉墓墓主人的身份，仍然是一個懸而未決的謎，不能作為一種合理的推斷。從當時的情形來看，魏晉時期，實行“不封不樹”之制，是推行薄葬的重要內(nèi)容之一。從曹魏時期到東晉都是如此。《三國志·魏書·文帝紀》中記載：曹丕臨終“壽陵因山為體，無為封樹，無立寢殿，造園邑，通神道”。從那以后，陳思王曹植和中山恭王曹袞也依父兄終制。其后有司馬懿“于首陽山為土藏，不封不樹”。王祥遺令“勿起墳隴”(《晉書·王祥傳》)，石苞終制“不得起墳種樹”(《晉書·石苞傳》)。皇甫謐《篤終》曰：“無種樹木、削除，使生跡無處，自求不知。”從以上的歷史記載，我們基本上可以斷定，魏晉時期，“不封不樹”之制自上而下是實行過的。嘉峪關(guān)一帶地處偏遠，居住在這里的人，除了少數(shù)土著，基本上是從內(nèi)地遷徙而來的流民和士族，漢文化厚葬的習俗根深蒂固。“不封不樹”之制的推行，只做了表面文章，而深埋于地下的墓穴，卻是超規(guī)格地豪華，想一想，在西北邊地生活的人們，這一點也算是一種自我安慰吧。再說了，節(jié)儉安葬的推行，“自上而下”，畢竟是要經(jīng)過一段時日，可能就是在新舊制度的交替間隙，嘉峪關(guān)魏晉墓出現(xiàn)了一個特例。

　　壁畫中的神農(nóng)崇拜

　　漢代以后，河西走廊的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)得到了迅速的發(fā)展。漢武帝“列四郡、據(jù)兩關(guān)”戰(zhàn)略措施的實施，河西長城的修筑，絲綢之路的暢通，使經(jīng)濟文化的交流空前活躍，加之大量的移民實邊，帶來了中原先進的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，大片荒地的開墾利用，農(nóng)田水利的興修，使耕地面積擴大，使農(nóng)作物的生長有了物質(zhì)保證。到了魏晉時期，河西走廊出現(xiàn)了畜牧天下饒、農(nóng)桑賽江南的局面。在這樣一個歷史背景下，嘉峪關(guān)魏晉墓的磚雕和磚壁畫所呈現(xiàn)的喪葬風俗，有一些與農(nóng)俗活動有關(guān)。

　　嘉峪關(guān)魏晉墓墓室前部有高大的照壁，照壁上分布著多種仙瑞靈異造型磚，中心部位筑一閣門，上畫雙虎。閣門兩側(cè)列雙闕，其上浮雕人身牛首與人身雞首圖像。照壁的壁面分層有浮雕獸頭、人身羊首等，這些都與傳統(tǒng)的農(nóng)神崇拜有關(guān)。一般來說，在遠古傳說的神話中，農(nóng)神即炎帝，是人首牛身之神。《藝文》引《帝王世紀》“炎帝神農(nóng)氏姜姓也，人首牛身，長于姜水，有圣德，都陳，作五弦之琴，始教天下種谷，故號神農(nóng)氏。”在漢畫中炎帝神農(nóng)氏已徹底人神化。《藝文》引《易》曰：“神農(nóng)氏作，析木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下……。”《淮南子·時則訓(xùn)》云：“南方之極……赤帝，祝融之所司者萬二千里。”高誘注：“赤帝，炎帝也，少典之子，號為神農(nóng)，南方火德之帝也。”而鳳凰即朱雀，南方之神鳥，故而可知這牽鳳凰、持宋耜者乃為南方火德之帝神農(nóng)。嘉峪關(guān)魏晉墓中亦有青龍、白虎、朱雀、麒麟等圖像，可以想象，來自不同地方的移民，帶來了根植于自己靈魂土壤中的文化。而且，有關(guān)神農(nóng)的形象，也經(jīng)過不斷的演義，有所變異。

　　古時候，對于農(nóng)神的祭祀，已經(jīng)形成了風氣，到了漢代，祭祀農(nóng)神已成為一種定制。“縣邑常以乙未日祠先農(nóng)于乙地……”。“正月始耕，盡漏上水初納，執(zhí)事告祠先農(nóng)，已享。”注引《漢舊儀》曰：“春始東耕籍田，官祠先農(nóng)，先農(nóng)即神農(nóng)炎帝也。祠以太牢，百官皆從，大賜三輔二百里孝悌、力田、三老帛。”魏晉時期，嘉峪關(guān)一帶開墾荒地，大批內(nèi)地而來的士、農(nóng)、工、商，帶來了先進的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，但在當時的社會條件下，農(nóng)業(yè)的豐歉，主要還依賴于風調(diào)雨順，而天有不測風云，這就為農(nóng)神崇拜奠定了自然基礎(chǔ)。民以食為天，春種秋收，人們都懷著敬畏的心情對神農(nóng)充滿了祈求。比如在驚蟄的那一天，嘉峪關(guān)一帶的鄉(xiāng)民都要用油煎雞蛋或水煮荷包蛋慶賀萬物復(fù)蘇。到了四月初八，莊稼長勢良好，廟會上人潮涌動，這一方面是為佛祖上香，另一方面，也表達對神農(nóng)的感激之情。在鄉(xiāng)野，儒、釋、道及各種神靈崇拜是共存的，但求得心理慰藉的目標卻是一致的。

　　嘉峪關(guān)一帶，人們在祭祀神、信奉巫術(shù)的同時，堅信踏實耕種才是帶來好收成的根本。在嘉峪關(guān)魏晉墓一號墓、三號墓、四號墓、五號墓、六號墓、七號墓、十二號墓、十三號墓出土的大量磚壁畫中，反映人們辛勤耕種勞作的畫面比比皆是。如犁地：一人一牛一犁，畫面中農(nóng)夫一手攥著韁繩緊握犁把、一手舉鞭，耕牛前曲后躬，力度感強烈，生活氣息濃厚。耙地：一褐衣、披發(fā)的少數(shù)民族農(nóng)夫蹲在耙上耙地，其夸張性的發(fā)式和衣著，突出了勞動者的身份。據(jù)史書記載：羌人“披發(fā)覆面”“衣裘褐”，由此推斷該農(nóng)夫為羌族。農(nóng)耕文化對游牧民族的巨大影響也可略見一斑。耱地：一農(nóng)夫左手執(zhí)鞭，右手攬著韁繩，利用身體的自重，站在二牛抬扛牽引的耢上耱地。耢是用來碎土保墑的農(nóng)具。這幅磚壁畫是我國最早的二牛抬扛的形象資料之一。播種：一農(nóng)婦在前播種，一農(nóng)夫隨后舉牖碎土。播種者左手抱盆，右手高高揚起，有節(jié)奏地撒種，動作嫻熟地翻土、碎土。勞動的場面有條不紊。采桑：中間一棵桑樹，左邊一赤足女童，雙臂系彩纓，胸前掛著器物，高舉雙手正在采摘桑葉；右邊一赤足剪發(fā)婦女，正抬手采摘桑葉。揚場：一農(nóng)夫手持四股叉揚場，糧堆上有一只小雞，農(nóng)夫身后也有兩只雞，小雞前來偷食的興奮，反映出了農(nóng)夫收獲時的喜悅。打枷：一農(nóng)夫手持木枷打場，枷為脫粒的農(nóng)具，由長柄的一平排的木條或竹條構(gòu)成。這從一個側(cè)面反映了魏晉時期的生產(chǎn)力水平。從這些耕田、耘地、收獲的農(nóng)事畫面中可以看到漢代的農(nóng)民對精耕細作的重視和付出的辛勞，而這些最基本的實踐活動是他們生活中重要的組成部分，它不僅是社會文化中最偉大的文化，而且也是社會文化其它方面的基礎(chǔ)和決定因素。