但古老的“耤”字和羲皇故里天水，就像一次曠遠(yuǎn)而壯麗的約定，可謂山高水長(zhǎng)，地老天荒，如一曲生生不息的人間長(zhǎng)歌。

 一個(gè)“耤”字，就這樣以萬(wàn)古河流、地域的標(biāo)識(shí)名義，安放在相傳8000年前伏羲結(jié)繩記事、演繹八卦的一方圣土。此河曰：耤河；此地曰：耤口。按照中國(guó)文字的發(fā)展和流變規(guī)律，“結(jié)繩”、“八卦”、“圖畫(huà)”、“書(shū)契”等符號(hào)時(shí)代被史界普遍認(rèn)為是中國(guó)文字的孕育期，其中“結(jié)繩”和“八卦”則被認(rèn)為更具文字啟蒙意義，而“耤”字的應(yīng)運(yùn)而生，無(wú)疑把中國(guó)農(nóng)耕文明的來(lái)路演繹得縱橫捭闔，活靈活現(xiàn)，它古老、神性、鮮活且生機(jī)盎然。

 東漢《說(shuō)文》云：“耤，帝耤千畝也。”《說(shuō)文》亦解：“從耒、昔聲。”發(fā)音與多數(shù)古籍標(biāo)注、天水民間傳統(tǒng)發(fā)音一致。《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》解“耤”云：“耤河，水名；耤口，地名，都在甘肅。”我遍查包括《西周甲骨探論》《金文編》在內(nèi)的漢字流變研究專著和甲骨原文發(fā)現(xiàn)，“耤”字的早期字形不僅在3600年前的甲骨文時(shí)代就已先聲奪人，而且字形多達(dá)21種，數(shù)量之多，沒(méi)有之一。至西周早期，字形減少到7種，到秦簡(jiǎn)牘時(shí)期，基本定型為“耤”字。彼時(shí)“耤”字邃成單純字。篆文時(shí)期，附以草頭組成會(huì)意兼形聲字“藉”，表示供人祭拜時(shí)站、跪的草墊。其中《殷虛文字綴合》錄甲骨文云：“丙辰卜夬貞乎耤于陮受有年”，對(duì)于其中的“耤”字，郭沫若解云：“象人持耒耜而操作之形。”徐中舒亦解：“象人側(cè)立推耒舉足刺地之形，會(huì)蹈履而耕之意。”所解所析，農(nóng)耕現(xiàn)場(chǎng)的直觀印象撲面而來(lái)。實(shí)際上，歷史發(fā)展到今天，多數(shù)農(nóng)人仍然在廣袤的田野“持耒耜而操作之形”。也就是說(shuō)，幾千年前古人在生產(chǎn)勞動(dòng)中創(chuàng)造的耕作形態(tài)，今人仍然以“耤”承之，且必然會(huì)影響未來(lái)更久。

 “耤”在甲骨文中的呈現(xiàn)如此豐富，說(shuō)明“耤”在甲骨文之前就已經(jīng)十分活躍。眾所周知，甲骨文脫胎于史前人類刻在陶片等器物上的符號(hào)和圖畫(huà)，但除了“魚(yú)”、“日”、“月”等少數(shù)符號(hào)、圖畫(huà)具象之外，多不辯得，因此，那些橫七豎八、結(jié)構(gòu)復(fù)雜的線條組合，可能已經(jīng)“耤”在其中了。

 “耤”在警示“民以食為天”，又在昭示“食以農(nóng)為本”。“耤”字于農(nóng)業(yè)文明的意義，不僅具有不可替代的政治象征性，還有無(wú)與倫比的農(nóng)業(yè)史標(biāo)識(shí)地位。

 無(wú)農(nóng)必亂，亂則傾國(guó)，滅朝，失家。豈止“民”，所有動(dòng)物也概莫能外。《國(guó)語(yǔ)》云：“夫民之大事在農(nóng)。”歷代部落首領(lǐng)、帝王顯然很早就清醒地意識(shí)到了親自示范性“勸農(nóng)”的重要性。西周始，“耤田”成為約定俗成的國(guó)家禮制。《禮記•月令》云：“天子三推，三公五推，卿諸侯九推，庶人終畝。” 唐代專設(shè)“耤田”壇。到了明朝，皇帝為了彰顯“耤田”的神圣和莊嚴(yán)，干脆在如今的北京城修筑了先農(nóng)壇，其長(zhǎng)11丈，寬4丈，分為12畦。明清時(shí)代的皇帝“耤田”禮，更是順應(yīng)時(shí)勢(shì)，附以植樹(shù)種草。此舉此念，可謂承前啟后，彌新歷久。史上，還產(chǎn)生了大量與“耤田”有關(guān)的詩(shī)歌作品，如秦《大雅·小田》、陳《耤田五章》、宋《躬耕耤田詩(shī)》、清《圣主躬耕耤田詩(shī)》諸等，可謂膾炙人口，流傳甚廣。

 值得一提的是，北京先農(nóng)壇的12畦還成就了一個(gè)著名的俚語(yǔ)：“一畝三分地。”而這“一畝三分地”的文化源頭僅是一個(gè)“耤”字，承載這個(gè)文化的地域概念，就是天水。國(guó)運(yùn)盛衰，朝代更迭，都城屢遷，帝王“耤田”之地定當(dāng)不在少處，可唯有羲皇故里天水擁有了一個(gè)“耤”字。相對(duì)于廣袤的中國(guó)農(nóng)業(yè)疆域，天水只不過(guò)“一畝三分地”那么大，可這個(gè)“耤”字，卻把天水推上了中國(guó)農(nóng)業(yè)文化符號(hào)的文化高地。

（上下圖出自北京先農(nóng)壇）

 但是，“平地一聲雷”，奇跡和荒誕恰恰在天水發(fā)生了。

 世事發(fā)展到如今，正當(dāng)“耤”字以天水的名義替歷史文化發(fā)聲的時(shí)候，天水有關(guān)方面卻逆勢(shì)而上，在上世紀(jì)90年代末毫不吝惜地將“耤”字驅(qū)逐出天水界域，并以“藉”字替之，隨即，“耤河”易名“藉河”，“耤口”易名“藉口”。如今“耤”在天水本地已不復(fù)存在，所有關(guān)于“耤”子的門(mén)牌、標(biāo)識(shí)、解讀、文字說(shuō)明一掃而光。

 “耤”字忍別天水，外地人驚詫莫名，本地人不明就里，《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》對(duì)“耤”字的解釋成為一個(gè)尷尬的存在。

 至于天水棄“耤”之由，因?yàn)閷?shí)在不值一辯，且容后解之。

 而替代字“藉”何解，可謂婦孺皆知。《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》遵古法，有兩解，一曰：踐踏；凌辱。二曰：墊在下面的東西。也同“借”，意思是你根本就沒(méi)有。至于“墊在下面的東西”為何物，傻子也不會(huì)想到好處去。

 如此替代，像極了一個(gè)舍美娶丑的典故，說(shuō)是很久以前，有位百里挑一的美女要嫁到一個(gè)以審丑為主的國(guó)度去，新郎揭開(kāi)新娘的蓋頭一看，發(fā)現(xiàn)距離丑的標(biāo)準(zhǔn)實(shí)在太遠(yuǎn)，不僅遷怒于媒婆，而且將美女驅(qū)逐出境，最終迎娶了一位滿臉黑斑、鼻涕雙流的丑女，這才喜不自勝地雙雙完成了浪漫的洞房花燭之夜。

 當(dāng)事人美丑不分，旁觀者倒也不用為“瞎子照鏡子”操閑心，問(wèn)題是人家“耤河”、“耤口”從祖上就與天水大地“明媒正娶”到海枯石爛不忘初心的地步了，你這當(dāng)孫子的卻中間插一杠子，來(lái)了個(gè)挑撥離間，這等于在舍美娶丑典故的基礎(chǔ)上，又誕生了一個(gè)足以彪炳史冊(cè)的現(xiàn)代典故：趕走祖上“帝耤千畝”，歡迎后世“踐踏”和“凌辱”。

 所謂知其然而不知其所以然，應(yīng)了韓愈語(yǔ)：“其真無(wú)馬邪！其真不知馬也。”

 中國(guó)漢字是中華文明的“活化石”，是維系幾千年古老文化的重要載體和胎記，而“耤”字解讀歷史的價(jià)值和胎記意味尤為突出，這就引出兩個(gè)重要的話題：一者：“耤”字落地天水的理由；二者：“耤”字與天水結(jié)緣的時(shí)間。學(xué)界對(duì)這個(gè)兩個(gè)話題歷來(lái)莫衷一是，并視為學(xué)術(shù)盲區(qū)，但在我看來(lái)，大致的眉目還是清晰的。

 不妨先從中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日“龍?zhí)ь^”說(shuō)起。“龍?zhí)ь^”是中國(guó)古代農(nóng)耕文化對(duì)于節(jié)令的反映，始于古人對(duì)自然天象的崇拜，當(dāng)與古人對(duì)星辰運(yùn)行的認(rèn)識(shí)和農(nóng)業(yè)節(jié)氣有關(guān)。漢代《春秋命歷序》云：“天地開(kāi)辟，萬(wàn)物渾渾，無(wú)知無(wú)識(shí)；陰陽(yáng)所憑……天皇出焉，定天之象，法地之儀，作干支以定日月度。”此說(shuō)與漢《三皇本紀(jì)》中伏羲“仰則觀象于天，俯則觀法于地，旁觀神明之德，以類萬(wàn)物之情，造書(shū)契以代結(jié)繩之政”當(dāng)為一淵。至元代，“龍?zhí)ь^”邃成節(jié)俗。元《析律志》云：“二月二，謂之龍?zhí)ь^”。至清代，各種版本的《中國(guó)傳統(tǒng)萬(wàn)年歷》盛行，多有如此介紹：“龍?zhí)ь^”起源于“三皇”之首伏羲氏時(shí)期。伏羲氏“重農(nóng)桑，務(wù)耕田”。每年農(nóng)歷二月初二這天，“皇娘送飯，御駕親耕”。后來(lái)，黃帝、唐堯、夏禹等紛紛效法先王。也就是說(shuō)，元以后對(duì)“龍?zhí)ь^”的文化追蹤，不僅上溯至伏羲時(shí)代，而且融入了伏羲文化和“耤田”文化，這也與《左傳·昭公十七年》中“大皥氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名”的釋義殊途同歸。

 由此可見(jiàn)，“耤”字和“耤田”作為特殊的非物質(zhì)文化遺存，不僅是伏羲文化板塊的重要組成部分，同時(shí)也是研究伏羲文化的重要載體和參照。遺憾的是，長(zhǎng)期以來(lái)，包括天水學(xué)者在內(nèi)的伏羲文化研究學(xué)者，多以天水、關(guān)中、中原一帶的伏羲廟、伏羲陵、大地灣等實(shí)體遺存以及多種民間傳說(shuō)為研究對(duì)象，偏偏對(duì)“耤”字和“耤田”文化熟視無(wú)睹，睹而無(wú)為。如此反常，恐怕不止是理念和視界問(wèn)題。

 不妨再據(jù)《周史》覓蹤，周厲王時(shí)，“西戎殺秦仲同族，即居于犬丘的一支大駱的后裔，王命伐戎，不克。”周宣王四年，“使秦仲伐戎，兵敗被殺。宣王召秦仲之五子，予兵7000破戎，西戎稍卻，秦遷居犬丘，周封秦仲之長(zhǎng)子為西垂大夫，即秦莊公。”所謂犬丘，即西犬丘，今天水西南部，始為秦都。

 天水屬古代綿諸戎、邽戎、冀戎等部落活動(dòng)的重要區(qū)域，這里必須得提及史上著名的“千畝之戰(zhàn)”。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》云：“宣王三十九年，戰(zhàn)于千畝，王師敗績(jī)于姜氏之戎。”對(duì)于此役，《竹書(shū)紀(jì)年》等諸多典籍亦有所錄。

 此所謂“千畝”，當(dāng)為周宣王之“耤田”，此地距離西周國(guó)都鎬京不會(huì)太遠(yuǎn)，具體何地，無(wú)考，但此西周由盛轉(zhuǎn)衰之役，卻極大地豐富了“耤田”的政治、歷史和文化內(nèi)涵。周宣王之后，歷代帝王吸取教訓(xùn)，“耤田”尤盛。由此，“耤”字花落天水，至少可以得出三個(gè)理由，一是某代帝王專為紀(jì)念人文始祖伏羲“重農(nóng)桑，務(wù)耕田”之功所賜，二是某代帝王征服天水后，曾率領(lǐng)百官在天水“耤田”，以顯“此乃王土”，三是某代帝王為了紀(jì)念“千畝之戰(zhàn)”。

 除此三者，似再無(wú)他由。根本上講，“耤”字當(dāng)為帝王所賜。古代帝王賜人名人姓、地名水號(hào)，乃政治文化之常態(tài)，也是其用來(lái)維護(hù)和加強(qiáng)統(tǒng)治的手段之一，比如漢武帝賜聞喜、武則天賜登封、宋孝宗賜重慶、宋徽宗賜肇慶、明太祖賜鳳陽(yáng)、明成祖賜天津、清高宗賜嘉義等，不一而足。除了王賜，地方政權(quán)和民間誰(shuí)有豹子膽冒犯王權(quán)自享“耤”字？“耤”字可不是識(shí)字課本里的“人口手”，“耤田”更不是地方政權(quán)的自留地。

 由此也可推斷出“耤”字“落戶”天水的大致時(shí)間段。天水作為秦人先祖“在西戎,保西垂”之地，與各戎雜居，歷經(jīng)300年至秦襄公時(shí),秦人的才東遷陜西關(guān)中，此后，天水除了戰(zhàn)事頻仍，早已與中國(guó)政治核心漸行漸遠(yuǎn)直至默默無(wú)聞。一個(gè)淡出核心政治范圍、王朝風(fēng)云際會(huì)和雄都宏邑的之地，不可能再有機(jī)會(huì)贏得某個(gè)王朝的“耤田”之事和賜名之由。因此，“耤水”之名可上溯至周代甚至更早，而“耤口”當(dāng)為“耤水”之衍生。

 不妨再大膽推測(cè)，既然“帝耤千畝也”乃“耤”字的唯一解釋，而“耤”字遠(yuǎn)在殷商甲骨時(shí)代就有，可見(jiàn)此“帝”非指周朝某王，何況夏朝君主稱“后”，商朝君主稱“帝”，周天子稱“王”。另外，東漢蔡邕釋“三皇五帝”云：“上古天子稱皇，其次稱帝。”而“皇帝”一詞后來(lái)始于自認(rèn)為“德兼三皇，功蓋五帝”的秦王嬴政，從此“皇帝”一詞才取代了“帝”與“王”，再綜前所述，此“帝”應(yīng)屬“五帝”時(shí)期乃至更早，也許本身所指伏羲。同理，“耤水”之名，至少在“五帝”時(shí)期乃至更早就有了，此亦吻合伏羲時(shí)代“重農(nóng)桑，務(wù)耕田”之解。必須強(qiáng)調(diào)，專用字的特殊性在于其在誕生之日，即為標(biāo)識(shí)之始，后世不可能把一個(gè)專用字無(wú)緣無(wú)故強(qiáng)加為水名，誠(chéng)如當(dāng)下不斷創(chuàng)造的化學(xué)元素專用字，創(chuàng)生之日即為命名之時(shí)，無(wú)由挪作他用。

 此廂，我之所以強(qiáng)調(diào)判斷而非結(jié)論，只為把結(jié)論留給文史專家，姑且拋磚。

 關(guān)于“耤”字本體演變，縱觀歷代典籍，也曾“耤”“藉”“籍”通用或混用，謬誤種種，亦殃及“耤水”名稱，但縱有萬(wàn)變，其宗乃“耤”，按照漢字發(fā)音、字義、結(jié)構(gòu)發(fā)展和流變規(guī)律，本不足為奇，亦不足深究。《水經(jīng)注》云“耤水”“即洋水也”，唐《通典》曰：“一名洋水，又名嶧水。”所謂“洋水”、“嶧水”之名在《水經(jīng)注》之后的現(xiàn)存所有典籍中，已與“耤水”無(wú)涉，亦符合民間對(duì)帝王“賜名”的不可冒犯性和禁忌意味。另，《禹貢》《漢書(shū)·地理志》《水經(jīng)注》諸典籍對(duì)天水不同河流古名多有釋義，名稱蕪雜，唯“耤水”縱貫至今。在《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》中，與“耤”字一樣的地名、水名等專用詞成百上千，如邯鄲、虢鎮(zhèn)、滹沱、鄆城、兗州、茌平、淄博、郫縣、甪堰、盱眙、濉溪諸等，這還不包括不斷新造的大量專用字。

“專用”何其多，均因其獨(dú)一無(wú)二，自稱體系。

 話說(shuō)回來(lái)，天水棄“耤”，如果是為了彰顯現(xiàn)代民主理念，掃除“耤田”的王權(quán)遺風(fēng)，固然也會(huì)付出罔顧“夫民之大事在農(nóng)”、數(shù)典忘祖的代價(jià)，倒也不失為一種理念，可真正的理由恰恰不在這里，詢之有仨：一是該字無(wú)論從發(fā)音還是結(jié)構(gòu)看，屬于生僻字；二是該字僅限于天水，全國(guó)范圍內(nèi)使用率不高；三是不利于宣傳堂堂天水作為國(guó)家歷史文化名城的新形象。

 何為“生僻”？到底是你“生僻”了傳統(tǒng)文化，還是傳統(tǒng)文化“生僻”了你；到底是你在“審”美還是美在“審”你。淺顯邏輯，不言而喻。

 新中國(guó)成立以來(lái)，漢字一直在改革中不斷取舍、標(biāo)注、校誤，使得不少專用字日漸明確，縱然如此，由于“十里不同天”，地方傳統(tǒng)語(yǔ)音、表意系統(tǒng)仍然有“一經(jīng)多念”之像，但它始終是漢字不斷改革、完善的依據(jù)要件。比如天水毗鄰有個(gè)宕昌縣，歷代典籍和宕昌本地對(duì)“宕”字均發(fā)“tan”音，可《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》一度標(biāo)注為“dang”音，宕昌方面并未妥協(xié)將就，更未隨便找字替之，而是委托中國(guó)地名學(xué)會(huì)校誤。2014年2月始，新編《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》復(fù)原并增設(shè)了“宕”字的傳統(tǒng)讀法。

 小縣宕昌偏居岷山一隅，與天水一衣帶水，文史理念卻形同天壤，堪為一嘆。

“耤”字完璧歸趙，恐當(dāng)無(wú)期。只是本人當(dāng)年曾飲耤河水，亦在耤口從業(yè)兩年，此番文字，亦非多事，姑且念耳。 

                                 2019年4月21日天津觀海廬

     作者：秦嶺，籍甘居津，出版有長(zhǎng)篇小說(shuō)、小說(shuō)集、散文集、劇本《皇糧鐘》《透明的廢墟》《幻想癥》《借命時(shí)代的家鄉(xiāng)》《不娶你娶誰(shuí)》《眼觀六路》《宿命的行走》《在水一方》等20部，主要小說(shuō)有《女人和狐貍的一個(gè)上午》《吼水》《殺威棒》《天上的后窗口》《棄嬰》等。小說(shuō)曾5次登上中國(guó)小說(shuō)排行榜，3部作品納入全國(guó)“農(nóng)家書(shū)屋”，3次登上中國(guó)“好書(shū)榜”，曾獲《小說(shuō)月報(bào)》百花獎(jiǎng)、梁斌文學(xué)獎(jiǎng)及各類期刊文學(xué)獎(jiǎng)諸等，被改編的劇目獲中宣部“五個(gè)一”工程獎(jiǎng)，有10多篇散文納入高考、中考等各類語(yǔ)文分析試卷，有作品翻譯到國(guó)外。