隴東皮影主要分布于平涼、慶陽地區各縣，集中于陜、甘、寧三省接壤的三角地帶。它的人物造型，歸納起來有生、旦、凈、末、丑五個大類。根據人物不同的身份特點，夸張它的眉、眼、鼻、嘴和胡須五個部分。從工藝上講，隴東皮影造型外輪廊以直線概括，俊俏有神，尤重圖案裝飾，著色對比強烈，頭部造型約有千余種。由于在平面布幕上演出，只能左右動作，因此一般采用"五分臉"，即側面表示法：一個眉、一只眼、一耳垂，半面嘴鼻一個臉。皮影的身段也用側面表示法。隴東皮影音樂深受陜西西路皮影弦板腔、碗碗腔的影響，有的班子就用以上音樂演出也有用秦腔演出的，但大多數班子以演唱隴東道情為主。

隴東皮影的刻制原料十分講究，要求以小口齒青槽期的黑毛公牛皮為佳，皮板薄厚適中，質堅而柔。在整個的制作工藝上，無論是選皮、刮皮、拓樣、針稿簇刻、著色、出汗、磚熨等各道工序都毫不馬虎。隴東皮影雕刻藝人世代相傳，雕刻刀法也非常講究，有走刀、推皮、打眼、“扣碗碗”等。以先繁后簡、先內后外的順序雕刻。早期隴東皮影只有20厘米左右高，紋樣和色彩簡單概括，往后發展，皮影高一尺左右，著色以黑、紅、黃、綠為主。其整體造型是頭大身小（5：1），身段上窄下寬，手臂過膝。全身頭、胸、手、腿等部分用牛筋絞連，身上的若干關節，根據動作需要，用三、五根毛竹操縱，通過燈光投影，影人在影幕上便表演出各種動作。清末，隴東皮影出現了帶有復雜圖案構成的大片布景，如“花果山”、 “金鑾殿”，稱之為“大片”， 尺寸為220-50厘米，中片亦有100厘米。

隴東皮影在我國美術史上占有重要的一頁。

隴東窯洞，隴東窯洞源遠流長。《詩經·大雅·綿》中記載："古公亶父，陶復陶穴，未有家室"。亶父，周文王的祖父。陶，借為掏。復，借為覆。從旁掏的洞叫覆，即窯洞或山洞；向下掏的洞叫穴。周人不修房室(“未有家室”)的穴居習俗，與現在仍然存在的隴東窯洞是一脈相承的。周人的先祖曾生活于隴東一帶。 《史記·周本紀》載：“后稷卒，子不 立，不末 年，夏后氏政衰，去稷不務，不 以失官而奔戎狄之間。”周先祖不 奔于戎狄之間，“戎狄之間”即今隴東一帶。

隴東的穴居窯洞，是黃土高原人文景觀的一大土著特色。據國際著名地理學家陳正祥考證，涇河流域的黃土層厚度可達百米以上。而且這一帶的黃土中不含砂石，十分粘牢，故而構筑的窯洞相當堅固耐久。

隴東窯洞是在人工掘成的崖上，由靠地面部分縱向挖成的洞。和蓋房相比較， “崖”就是屋架。崖的組合叫“莊”、“莊子”，主要有明莊、地坑莊等七八種，地坑莊則分平地下坑和“半明半暗”。這些形式，是典型的周祖掏洞穴居的遺風。地坑莊，是先掘地成坑，坑壁即是挖窯的崖面，這種類型一般集中于源面。地坑莊大小不等，一般為長方形，長10丈，寬3丈，深2丈，正面土窯3孔，側面一孔， 通道又叫"洞子"，下洞上箍，安裝大門。隴東人講究地氣、根氣，地坑莊處在天地的層層環抱之中，所以隴東人住地坑莊，從心底里便有一種安然長久的瓷實感。

隴東窯洞的修筑，包含著無盡的文化，單是莊址的選擇，就要考慮背風、向陽、利水、氣暢，來去有路等多種因素。加之由穴居窯洞派生出來的窯洞影戲、火炕、轉槽、石磨等生產生活娛樂文化，可供挖掘展示的獨特的民俗很多，實在是旅游文化中一片未開墾的處女地。

隴東社火，每逢過年鬧元宵，隴東人的一件大事就是扶老攜幼，

車社火涌上街頭看社火。社火中最精彩的是高芯子，最有陣容的是車杜火，最為得意的是馬社火。無論是高芯子、車社火還是馬社火，都是真人扮假人，或表演幾個歷史人物，或一段戲曲場面，人物不唱、不說、不動，由座下的人、座下的車或騾馬代步，在街面上游行展示。

隨著時代的進步，高芯子越扎材料越高級，越扎造型越奇巧，原來由大人托著小孩的徒步被拖拉機、汽車代替了，而車社火，現代人則給它起了個新名詞--彩車，更是異彩紛呈、各展風流。由于農村機械的普及，農民養的騾子和馬越來越少，少了騾子和馬，馬社火自然就不像從前那么火爆了。

隴東獨特的地理和人文環境，造就了獨特的民間藝術。單就上面三種社火形式說，在我國戲曲的初始，就曾有過真人學假的階段，如宋代出現的“肉傀儡”。所謂“肉傀儡”，就是由成年人扛著扮著似假人的男童或女童，在街上游行表演，成年人在下面旋轉和舞蹈。我們隴東的高芯子、車社火、馬社火實際上 就是宋代“肉傀儡”的保留或延續，其表演形式古與今是一致的。他們往往由人扮成天神和古代名將，披甲戴盔，持名種兵器，如傀儡假人似的，乘車馬游行。研究“肉傀儡”和高芯子、車社火、馬社火的傳承關系，對我們保留和發揚這一獨特的民間藝術不無裨益。

崆峒武術，從有關崆峒武術的相關史料看，武術與崆峒山有關的就是宋·《續資治通鑒長編》。記仁宗慶歷時，葛懷敏定川砦之敗，西夏之兵南下搶劫，崆峒山的僧人法淳等師徒曾在崆峒山保護了附近的群眾及御書院，朝廷賜法淳等人紫衣。這是惟一的根據。以后崆峒山數起數落，明初已很荒涼，初為西德王所有，以后轉給韓王才有大規模的修建。清代王輔臣之亂以后，龍門派進入崆峒山，才由僧轉道，而在各代換代之際，遺憾的是對崆峒武術再無傳載。